TF-8) Normalized Version, Release Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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T31n1622_p0885a19║   
T31n1622_p0885a20║   　　No. 1622
T31n1622_p0885a21║   取因假設論一 卷
T31n1622_p0885a22║   
T31n1622_p0885a23║   　　　　陳那菩薩造
T31n1622_p0885a24║   　　　　三藏法師義淨奉　制 譯
T31n1622_p0885a25║   論曰。為遮一 性異性非有邊故。大師但 依假
T31n1622_p0885a26║   施設事 。而宣法要。欲令有情方便 趣入 。如理
T31n1622_p0885a27║   作意。遠離邪宗。永斷煩惱。如是三邊。皆有過
T31n1622_p0885a28║   故。我當開釋。此中取因假設。略有三種。一 者
T31n1622_p0885a29║   總聚。二 者相續。三者分位 差別 。言總聚者。謂
T31n1622_p0885b01║   於一 時有多法聚。隨順世 間。以 一 性說。如身
T31n1622_p0885b02║   林等。言相續者。謂於異時因果不絕。以 一 性
T31n1622_p0885b03║   說。如羯羅羅等位 。名之 為人。芽等轉異。名
T31n1622_p0885b04║   之 為穀。言分位 差別 者。謂於一 事 有其多性。
T31n1622_p0885b05║   異不異時。而為建立。如色生位 異無常性。有
T31n1622_p0885b06║   見有對。業具 性故等。由此三義。密意說有補
T31n1622_p0885b07║   嗢揭羅。及證圓寂。然此三義。但 是假設。不可
T31n1622_p0885b08║   說為一 性異性。及總無性。有過失故。此中且
T31n1622_p0885b09║   辨總聚有聚。無異性言。事 唯二 種。為當許
T31n1622_p0885b10║   有。此二 自性。遮其性別 。謂於有聚。總聚不
T31n1622_p0885b11║   別 。名無異耶。為但 無餘。說名無異。此有何
T31n1622_p0885b12║   過。頌曰。
T31n1622_p0885b13║   　若無異性體無別 　　有聚更互 成無異
T31n1622_p0885b14║   　或於總聚別 事 殊　　此復便 成多種體
T31n1622_p0885b15║   論曰。若許手等自性與身是一 名無異者。此
T31n1622_p0885b16║   即於身無別 性故。手等更互 成無差別 。手便
T31n1622_p0885b17║   成足。違世 間故。或復說彼別 別 支分非身自
T31n1622_p0885b18║   性。於聚集時說為身者。此即全 無總聚自體
T31n1622_p0885b19║   少分可得。為異前 義故置或言。若於別 事 非
T31n1622_p0885b20║   是總聚自性者。即是自性差別 由別 性故。於
T31n1622_p0885b21║   聚集時云 何 與彼無別 自性得成應理。不由
T31n1622_p0885b22║   總聚捨自性故。此復便 成多種體性。總聚於
T31n1622_p0885b23║   多無異性故。若別 若總是無異性。由非總別
T31n1622_p0885b24║   捨自性故。若頓若漸皆成多性。望彼諸事 無
T31n1622_p0885b25║   異性故。如是且辨二 計過失。頌曰。
T31n1622_p0885b26║   　若言唯遮餘有性　　二 種非有汝成過
T31n1622_p0885b27║   　若一 有性是所遮　　非無別 故兩相似
T31n1622_p0885b28║   論曰。若言唯遮餘有性。二 種非有汝成過者。
T31n1622_p0885b29║   若於有聚無別 總聚名無異者。此即更互 相
T31n1622_p0885c01║   待成無異性。若於一 處有無異義。第二 亦爾。
T31n1622_p0885c02║   云 何 汝得免斯過失。如無總聚。有聚亦無。若
T31n1622_p0885c03║   異此者。無異之 言便 成無用。若一 有性是所
T31n1622_p0885c04║   遮者。縱許如是於他所執有分實事 。唯遮於
T31n1622_p0885c05║   此名無異者。此亦不然。事 無別 故。兩處相似
T31n1622_p0885c06║   由無異言。一 處既爾於餘亦然。如初 無異言
T31n1622_p0885c07║   故。汝不應但 遮一 處若言意許唯遮彼者。應
T31n1622_p0885c08║   可但 言無其有分。勿 言無異。彼之 有性是不
T31n1622_p0885c09║   樂故。若其許彼體性是有不許異者。說無異
T31n1622_p0885c10║   言方成應理。又有異義。非無別 故。兩相似 者。
T31n1622_p0885c11║   如離手等更無別 身。是有分故。如是手等亦
T31n1622_p0885c12║   待指等成。其有分手等。如身亦成。非有如
T31n1622_p0885c13║   是。乃至極微待於聲等。聲等復待薩埵等。薩
T31n1622_p0885c14║   埵等復待喜等。待異功 能。此即分與有分
T31n1622_p0885c15║   同有分性故。汝所執便 成非有。如是且辨許
T31n1622_p0885c16║   無異性。有二 種過。頌曰。
T31n1622_p0885c17║   　異性亦爾以 一 邊　　於支分處別 別 轉
T31n1622_p0885c18║   　一 邊便 有無窮過　　或非是一 及全 無
T31n1622_p0885c19║   論曰。異性亦爾者有二 過。言流至於此由彼
T31n1622_p0885c20║   於自支分轉時。或別 別 轉。或復遍轉。此中且
T31n1622_p0885c21║   辨別 別 轉義。若以 一 邊。於手等處。有分轉
T31n1622_p0885c22║   時。彼亦一 邊。猶如手等。復更應有一 邊隨起。
T31n1622_p0885c23║   如是展轉。有無窮過。或非是一 者。異無窮過
T31n1622_p0885c24║   故置或言。若言身分一 邊更不轉者。此即應
T31n1622_p0885c25║   無一 有分義便 成有分唯有一 邊。若爾應許
T31n1622_p0885c26║   唯有手等。何 煩黨執於己支分。有分轉耶。及
T31n1622_p0885c27║   全 無者。一 邊無窮。及更有過故置及言。以 此
T31n1622_p0885c28║   一 邊。於分轉時。此即全 無有分可得。由非有
T31n1622_p0885c29║   分如手足等。有其一 邊。若言有分離手等時。
T31n1622_p0886a01║   無別 支分。有分體一 故若如是者。便 成於彼
T31n1622_p0886a02║   別 支分處各各遍轉。唯此二 計更無第三分
T31n1622_p0886a03║   別 執故。頌曰。
T31n1622_p0886a04║   　若遍彼成多種性　　及於手等互 無差
T31n1622_p0886a05║   　或此非彼故便 成　　諸事 皆同一 微性
T31n1622_p0886a06║   論曰。若言遍者。所許有分與支分量同。於
T31n1622_p0886a07║   一 一 處皆周遍故。彼即便 成多種體性。更有
T31n1622_p0886a08║   異義故置及言。由於一 處遍皆有故。由不許
T31n1622_p0886a09║   彼別 處性故。及餘支分更互 無差。由彼和合。
T31n1622_p0886a10║   同一 處時。事 無別 故。此則 手處應許有足。便
T31n1622_p0886a11║   違世 間共許道理。或此非彼者。更有異計故
T31n1622_p0886a12║   置或言。為避前 過云 有分體。於足轉時非於
T31n1622_p0886a13║   手等有分別 轉此則 無有。於餘支分同處過
T31n1622_p0886a14║   者。此同捺癭反出眼睛。若如是者。一 切有分
T31n1622_p0886a15║   成一 實事 。是故諸事 成一 極微。由彼有分。於
T31n1622_p0886a16║   自支分。展轉起時。乃至唯有一 實極微。住 處
T31n1622_p0886a17║   可得。此一 支分。便 與有分。同一 極微。此有分
T31n1622_p0886a18║   執理成無用。及違自宗。若言離於色等。別 有
T31n1622_p0886a19║   極微。即無如前 所說之 過。由彼不於色等處
T31n1622_p0886a20║   轉故無此失。理亦不然。於此亦有二 執過故。
T31n1622_p0886a21║   故應許此。有別 方分。或無方分。若爾何 過。頌
T31n1622_p0886a22║   曰。
T31n1622_p0886a23║   　有方分性非極微　　為遮一 性異性故
T31n1622_p0886a24║   　或無方分多不聚　　或復眾同於一 微
T31n1622_p0886a25║   論曰。由非如是所執極微。理得成就。有方分
T31n1622_p0886a26║   故。由此方分。更成轉細。又復彼遮一 異性故。
T31n1622_p0886a27║   由此於彼自支分處。或同或異。唯此二 種。無
T31n1622_p0886a28║   第三計。已斥其過。非諸極微。有方分故。既
T31n1622_p0886a29║   無方分。假令共聚。亦不和雜。設許同處。皆同
T31n1622_p0886b01║   一 微。然此極微。不得和聚。一 與諸微。相障礙
T31n1622_p0886b02║   故即諸微體。共成於一 。由同處故。如是已說
T31n1622_p0886b03║   總聚有聚一 異之 過。頌曰。
T31n1622_p0886b04║   　相續若一 捨嬰孩　　漸次乃至童年位
T31n1622_p0886b05║   　應失自身非不異　　若言不失便 相雜
T31n1622_p0886b06║   論曰。若許相續。於有續事 。無異性者應許自
T31n1622_p0886b07║   性。有其二 種。由此說為相續自性。或但 遮餘。
T31n1622_p0886b08║   此之 二 種同前 總聚。已斥其過。於中別 者。今
T31n1622_p0886b09║   更決擇。若別 別 位 領受之 時。為捨前 位 。而領
T31n1622_p0886b10║   於後。為當不捨。斯有何 過。若捨嬰孩。至童年
T31n1622_p0886b11║   位 。應失自身。汝若許此。於嬰兒位 。是不異
T31n1622_p0886b12║   者。彼移易時。自體應失。於此位 中。無異性
T31n1622_p0886b13║   故。故汝宗云 。凡諸實事 。有別 法起。有別 法
T31n1622_p0886b14║   生。為轉變者。無如是理。然非不異。移轉位
T31n1622_p0886b15║   別 。安危異故。言不異者。此即是彼如是且論
T31n1622_p0886b16║   轉捨之 過若不失者。法相和雜。不捨嬰孩。領
T31n1622_p0886b17║   童年位 。孩童等位 。體相和雜。應成無別 。然不
T31n1622_p0886b18║   見有如斯之 事 。已說不異性過。頌曰。
T31n1622_p0886b19║   　若是異性身不安　　為欲求安勞 妄設
T31n1622_p0886b20║   　轉不相應及生滅　　若言體別 成實事
T31n1622_p0886b21║   論曰。相續有續。體若異者。諸有先病。後時求
T31n1622_p0886b22║   差。所有劬 勞 。皆成妄設。流轉之 理。不相應
T31n1622_p0886b23║   故。曾不見有別 體之 物。如牛馬等。得相續故。
T31n1622_p0886b24║   若言不可說事 亦不見者。此難非理。是所成
T31n1622_p0886b25║   立故。由離二 邊。於世 間事 。因果之 處。見有斯
T31n1622_p0886b26║   事 非於餘處。又如酸酒。欲轉成美。心散亂 人。
T31n1622_p0886b27║   修 令寂定。所設劬 勞 。並 應無益。由體異故。若
T31n1622_p0886b28║   異性者。生滅之 理。亦不相應。諸有生滅。相續
T31n1622_p0886b29║   起者。應於現在。支分處轉過未現在。云 何 轉
T31n1622_p0886c01║   耶。一 分全 遍。並 如前 破。又性異者。相續體
T31n1622_p0886c02║   殊。不應生滅。此復何 過。若言別 者。有為相
T31n1622_p0886c03║   異。所許相續成實事 有。此不應理。次後當說
T31n1622_p0886c04║   相續一 異。已彰其過。復次分位 差別 。於果
T31n1622_p0886c05║   性等。其事 云 何 。頌曰。
T31n1622_p0886c06║   　於果性等分位 處　　取彼事 已施言說
T31n1622_p0886c07║   　若異彼者事 無體　　不異二 過辨如前
T31n1622_p0886c08║   論曰。於果性等。分位 之 處。取彼事 已。而興言
T31n1622_p0886c09║   說。異彼無體。謂於色等。說為因果。一 異性。
T31n1622_p0886c10║   自他性。有見有對性等。若言彼事 異於此者。
T31n1622_p0886c11║   此即便 成非因果等。亦無自體由無一 事 。不
T31n1622_p0886c12║   待於德。於自體處可成言說。此不異性。有二
T31n1622_p0886c13║   種失。如前 總聚已彰其過。於隨有處。應可思
T31n1622_p0886c14║   之 。若於有法。說無異性。捨不捨性。亦如前
T31n1622_p0886c15║   辨。或此於身相續轉時。有差別 性。譬如牛
T31n1622_p0886c16║   味。於熱病者。能為止息。復能於此。為發動
T31n1622_p0886c17║   因。已說三種假設之 事 。異不異性所有過失。
T31n1622_p0886c18║   總撥無者。次當辨釋。頌曰。
T31n1622_p0886c19║   　若不許身是實有　　無倒說法應無益
T31n1622_p0886c20║   　又復應無邪見人　　亦無差別 作用事
T31n1622_p0886c21║   論曰。如於身處。顛倒說為常樂我淨。無倒為
T31n1622_p0886c22║   說四念住 法。若無身者。應成無用。又若不許
T31n1622_p0886c23║   有相續者。能治所治便 成差別 。如於餘身執
T31n1622_p0886c24║   以 為常為對治彼。便 於餘身為說無常。此成
T31n1622_p0886c25║   無用。復次若無分位 差別 者。說無常等法。亦
T31n1622_p0886c26║   為無用。又邪見人。說無施無受等。及諸總
T31n1622_p0886c27║   聚所有福事 。應非邪見。然衣食等所有施物。
T31n1622_p0886c28║   皆是總聚。如有說言。風不能吹。河不流等。言
T31n1622_p0886c29║   無相續。亦非邪見。然非佛教。許彼風等有實
T31n1622_p0887a01║   業用。雖有風吹等用。然而不許彼能向餘方
T31n1622_p0887a02║   相續生起。若無相續。皆無如是邪見之 事 。若
T31n1622_p0887a03║   無分位 差別 者。於一 色處苦集二 相撥無之
T31n1622_p0887a04║   時邪見差別 應成非有色無別 故。亦無差別
T31n1622_p0887a05║   作業之 事 。又若不許有總聚者。於毘訶羅窣
T31n1622_p0887a06║   堵波等。福德差殊。應皆非有。又相續別 故。其
T31n1622_p0887a07║   福亦殊。如世 尊告勇 健 長者曰。若有苾芻。受
T31n1622_p0887a08║   食食已。入 無量意定。正念而住 。於如是等福
T31n1622_p0887a09║   德差別 。應成非有。若不許有分位 差別 者。此
T31n1622_p0887a10║   差別 故。業用差別 亦成非有。事 雖不殊勢 力
T31n1622_p0887a11║   有異。其用亦別 。是共許故。猶如毒藥。和餘物
T31n1622_p0887a12║   時。便 為害命。療病用故。如是等類。撥無其
T31n1622_p0887a13║   事 。皆有過失。若有如是眾過失者。何 不許彼
T31n1622_p0887a14║   是實物有。此不應理。有過失故。何 者是耶。頌
T31n1622_p0887a15║   曰。
T31n1622_p0887a16║   　由遮一 性異性故　　非是展轉藉因成
T31n1622_p0887a17║   　自體亦是可說故　　似 境唯從於識起
T31n1622_p0887a18║   論曰。由於色等。是實有故。更互 相望一 異之
T31n1622_p0887a19║   性。是可說故。其總聚等。是不可說。若如是
T31n1622_p0887a20║   者。身望餘身。云 何 名異。此由非是更互 相因。
T31n1622_p0887a21║   凡諸事 物。若捨於彼。而心取此者。斯則 不名
T31n1622_p0887a22║   取因假設。由不取彼以 為因故。然於身等。更
T31n1622_p0887a23║   互 相待。若捨彼時。意不取此。此乃方名取因
T31n1622_p0887a24║   假設。若捨色等。無其總聚。是故應知。但 於自
T31n1622_p0887a25║   事 一 異之 性。是不可說。非於一 切然分位 差
T31n1622_p0887a26║   別 。於異性等。更互 名異。說之 為假。若如是
T31n1622_p0887a27║   者。於色等處。亦不取故。說為異性。應非實
T31n1622_p0887a28║   有。理不應爾。由彼自體。是可說故。亦是可得
T31n1622_p0887a29║   體相別 故。非於餘事 不棄捨故。然此似 境。亦
T31n1622_p0887b01║   從識起。於彼所有一 切境相。若離識者。即不
T31n1622_p0887b02║   能知所有自性。亦是假設。故無有過。如有頌
T31n1622_p0887b03║   言。
T31n1622_p0887b04║   　鬼傍生人天　　各隨其所應
T31n1622_p0887b05║   　同處心異故　　許境非實有
T31n1622_p0887b06║   又總聚等非實物有。非是有為無為性故。一
T31n1622_p0887b07║   切諸法。皆是有為無為性攝。此且非是有為
T31n1622_p0887b08║   之 相。頌曰。
T31n1622_p0887b09║   　相不相應非有為　　若言有說是密意
T31n1622_p0887b10║   　於數取趣亦見說　　若是無為應不壞
T31n1622_p0887b11║   論曰。若是有為。應如識等。有生住 等有為之
T31n1622_p0887b12║   相。此不如是。於總聚等。二 微聚時。相乃無
T31n1622_p0887b13║   邊。有無窮過。亦非假事 。有如是相。一 事 便
T31n1622_p0887b14║   有。無邊相故。然於現有假施設事 。聚集等時。
T31n1622_p0887b15║   便 有生滅。可了 知故。若言有說者。實有此言。
T31n1622_p0887b16║   說總聚等有為之 相。如有頌曰。
T31n1622_p0887b17║   　積聚皆消散　　崇高必墮落
T31n1622_p0887b18║   　合會終別 離　　有命皆歸死
T31n1622_p0887b19║   此謂三謨訶等。說有滅相。於毘訶羅等。說有
T31n1622_p0887b20║   生相。雖有此說。皆是密意。非於勝義有如是
T31n1622_p0887b21║   相。此生等相。世 人皆知。於假處有。即如其
T31n1622_p0887b22║   事 。而為說法。此由隨順離欲事 故。雖非勝義。
T31n1622_p0887b23║   順清淨故。為欲利 益諸有情故。作如是說。佛
T31n1622_p0887b24║   告諸苾芻。若見女人。與母狀同者。應為母想。
T31n1622_p0887b25║   如是等言。皆是假說。寧知生等。是密意說。非
T31n1622_p0887b26║   勝義耶。於補嗢揭羅。說有生等故。如有一 人
T31n1622_p0887b27║   出現世 間能多利 益等。又說一 切有情皆依
T31n1622_p0887b28║   食住 。又說吾今衰老。須供 侍 人。一 切有情皆
T31n1622_p0887b29║   歸死等。然非於人有生等事 。如是且辨。於
T31n1622_p0887c01║   總聚等。非有為性。若爾應許是無為性。若是
T31n1622_p0887c02║   無為。應不滅壞。由無為法無滅壞故。諸總
T31n1622_p0887c03║   聚等。應是常住 。如虛空等。非總聚等。可成
T31n1622_p0887c04║   實事 。有為無為。皆不應理。豈復世 間於現事
T31n1622_p0887c05║   處一 異性等有不可說耶。有如是說。現見世
T31n1622_p0887c06║   人。於衣等處。於絲縷等。不曾思量一 異性等。
T31n1622_p0887c07║   而皆共為賣買等事 。世 尊為欲利 益世 間。方
T31n1622_p0887c08║   便 宣說。亦不言其一 性異性。頌曰。
T31n1622_p0887c09║   　世 尊欲令斷煩惱　　同彼世 間可思事
T31n1622_p0887c10║   　不言一 性及異性　　方便 說法化眾生
T31n1622_p0887c11║   論曰。諸佛世 尊。不壞世 間。如其所有。離難思
T31n1622_p0887c12║   事 。於諸眾生。隨其意樂差別 之 性。於被纏迫
T31n1622_p0887c13║   隨眠位 中。為欲斷彼諸煩惱故。宣說法要。佛
T31n1622_p0887c14║   告諸苾芻。汝等勿 同世 人作無益思慮。我說
T31n1622_p0887c15║   能知能見盡諸有漏。非不知見。乃至如理作
T31n1622_p0887c16║   意。非不如理。如是應知。如理作意是斷煩惱
T31n1622_p0887c17║   之 正因也。不如理思。能生眾苦。當遣邪思。宜
T31n1622_p0887c18║   順正念。頌曰。
T31n1622_p0887c19║   　一 切義成由此本　　易為方便 極難遇
T31n1622_p0887c20║   　色命須臾不暫停 　　智者宜應速修 習
T31n1622_p0887c21║   取因假設論一 卷

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